Borrador del currículum de EpC.

[Miguel Ángel Montiel.]

Aquí os pongo el enlace donde lo he visto; en fichero pdf:


http://fete.ugt.org/castlamancha/not...id_noticia=579

[Elías Goñi]

El Ministerio de Educación ha difundido el primer borrador del currículo o programa de la asignatura “Educación ético-cívica”, que es una de las 4 asignaturas que constituyen la "Educación para la ciudadanía". Como ciudadano, y como profesor de Filosofía seguramente encargado de impartir dicha materia de "Educación ético-cívica", quiero expresar mi parecer al respecto:

El borrador comienza muy bien cuando establece como objetivo: “Analizar el pluralismo moral y la necesidad de la reflexión ética para optar por un sistema moral concreto o por una solución a un problema moral en una situación concreta. Utilizar sistemáticamente el debate y el diálogo en el planteamiento de conflictos y a la solución de problemas.”

Pero termina muy mal cuando concreta las conclusiones morales a las que dicha reflexión ética debe llegar, como por ejemplo las siguientes: A) “Desarrollar un compromiso solidario con las personas y colectivos desfavorecidos.” B) “Reconocimiento de las injusticias y las desigualdades. Participación en proyectos que impliquen compromiso y solidaridad dentro y fuera del centro.” C) “Rechazo de la violencia como solución a los conflictos interpersonales”. D) “Rechazar los estereotipos que supongan discriminación entre hombres y mujeres. Participar activamente en la prevención de la violencia de género.”

Quien dicte a los ciudadanos las conclusiones morales a las que deben llegar en su reflexión ética, no está haciendo Filosofía sino doctrina, no está forjando ciudadanos críticos sino ovejas adoctrinadas, por muy buenas que dichas conclusiones morales pudieran ser. En definitiva, el problema no está en que se llegue a dichas conclusiones morales, que pueden estar muy bien, sino en que se dicte por ley que debe llegarse a las mismas. Este proceder puede volverse contra cualquier demócrata.

Desde la “Formación del espíritu nacional”, no había en España un asignatura que oficial y explícitamente dictara a los alumnos las conclusiones morales a las que deben llegar. La nueva asignatura no parecer inculcar el “espíritu nacional”, pero sí un cierto espíritu “izquierdoso” o “bondadoso”, el de la solidaridad pacifista. Evidentemente, hay otros “espíritus” y también otros “espíritus de izquierdas”, y otros “espíritus bondadosos”, como el de la misericordia divina, por no citar más que un ejemplo. ¿Cambiará el programa de la asignatura cada vez que cambie el Gobierno?

El programa habla en su punto 3 de “las normas de conducta en que se fundamenta la moralidad humana”. Además, parece insinuar que la obligación moral individual de ser solidario y pacifista es consecuencia necesaria de una norma suprema como la de los Derechos Humanos. Contra este planteamiento caben dos objeciones: 1) No es la moral la que se deriva del Derecho, sino el Derecho el que se deriva de la moral. Efectivamente, la moral es decidida por cada individuo, quien responde de su cumplimiento sólo ante sí mismo, para todo lo cual le conviene conocer y comparar diferentes sistemas morales (de lo cual se encarga la Ética). Mientras que el Derecho es decidido por los individuos ya morales reunidos en una asamblea con poder legislativo. Si el Derecho pretendiera después reformar la moral de los individuos, imponerles imperativa y coercitivamente una moral concreta, estaría violentando la libertad de pensamiento. 2) Además, por otro lado, tampoco los concretos Derechos Humanos legalmente admitidos son la última palabra.

Este es un programa de adoctrinamiento ideológico, en tanto que presenta una opción moral individual concreta (la de ser solidario y pacifista) como si fuera obligatoria y racionalmente necesaria, cuando no es lo uno ni lo otro. Por consiguiente, viola el artículo 16.1 de la Constitución, según el cual “se garantiza la libertad ideológica”. Efectivamente, si la Constitución garantiza la libertad ideológica, ¿será constitucional suspender al alumno que no llegue a las concretas conclusiones morales establecidas por la nueva asignatura?

Cualquiera puede creer que tiene “la emoción única”, y que esa emoción nos llevará a la solución de todos los males, por ejemplo; pero como pretenda imponerla, castrará el pensamiento, la libertad de pensar. Se puede ser solidario, pacifista y universalista, y estar contra este programa de la nueva asignatura. Es más, estar en contra sería lo correcto, por respeto a la libertad de pensamiento. #

[JUAN MANUEL FERRERO DURA]

Y anunciarlo a "bombo y platillo".

[Elías Goñi]

Pues estaría bien interponer un recurso de inconstitucionalidad, y una manifestación por la libertad de pensamiento también. Pero todavía no se ha aprobado la ley.

[Erasmo]

Originalmente publicado por Elías Goñi

Quien dicte a los ciudadanos las conclusiones morales a las que deben llegar en su reflexión ética, no está haciendo Filosofía sino doctrina, no está forjando ciudadanos críticos sino ovejas adoctrinadas, por muy buenas que dichas conclusiones morales pudieran ser.

... Además, parece insinuar que la obligación moral individual de ser solidario y pacifista es consecuencia necesaria de una norma suprema como la de los Derechos Humanos.

...tampoco los concretos Derechos Humanos legalmente admitidos son la última palabra.


Este es un programa de adoctrinamiento ideológico, en tanto que presenta una opción moral individual concreta (la de ser solidario y pacifista) como si fuera obligatoria y racionalmente necesaria , cuando no es lo uno ni lo otro.

Educación para la Ciudadanía y Educación ético-cívica como posibles concreciones curriculares para una Etica Aplicada? Pregunto.

Aconsejo leer el artículo de Adela Cortina sobre el tema:

La Dimensión Pública de las Éticas Aplicadas

Adela Cortina
Catedrática de Ética y Filosofía Política
Universidad de Valencia, España.

http://www.rieoei.org/rie29a02.htm

Síntesis:
Las éticas aplicadas nacen en el último tercio del siglo xx como una necesidad social. Las sociedades pluralistas precisan dar respuesta a las cuestiones que se les plantean y no pueden hacerlo desde un código único, sino desde esas éticas aplicadas que ya están funcionando como una parte de la realidad social. En sociedades «moralmente republicanas» es indispensable recurrir a un proceso de deliberación en la esfera pública para descubrir los valores y los principios de una ética cívica, común a los diferentes grupos. Por tanto, se vuelve necesario analizar cuáles deben ser los rasgos de ese proceso de deliberación pública y cuál es el papel que las éticas aplicadas desempeñan en dicho proceso. Responder a esas preguntas nos llevará a descubrir cómo se está gestando desde las éticas aplicadas una ética cívica transnacional, que es el núcleo efectivo de una ética global.

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La opinión pública ha sido, y es en la actualidad, uno de los puntos centrales en los que se debaten los problemas morales, en los que se presentan y discuten propuestas. El modo de debatir en la opinión pública es esencial para determinar la altura moral de una sociedad, aunque no tanto -como es obvio- como el modo de vivir. El único procedimiento posible consiste, a mi juicio, en emprender procesos de deliberación en la esfera pública para ir descubriendo los valores y principios de una ética cívica común a los distintos grupos. En sociedades moralmente republicanas el proceso de deliberación en la esfera pública es esencial para decidir conjuntamente acerca de lo justo y de lo injusto, de lo correcto y lo incorrecto. Por lo tanto, es urgente analizar cuál debe ser la naturaleza de ese proceso de deliberación pública, dilucidar en qué consiste la ética cívica que debe ir siendo descubierta a través de él, y discernir qué papel deben tener en ese proceso público las éticas aplicadas
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Pero, en segundo lugar, el hecho de que esa actividad se lleve a cabo en una sociedad que ha alcanzado el nivel postconvencional en el desarrollo de la conciencia moral, le obliga a perseguir sus bienes internos respetando un marco deontológico al que podríamos denominar «momento kantiano»: en principio, el marco de los principios y valores que respeta esa conciencia moral social y que se expresan en su ética cívica. En nuestras sociedades se trataría de valores como la libertad, la igualdad, la solidaridad, el diálogo y el respeto activo, y de derechos como los derechos humanos de las tres primeras generaciones.
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Mientras caminemos no creo que la cosa sea tan grave...
como la pintan algunos...

[Elías Goñi]

Estimado Erasmo:

Me alegro sinceramente de volver a verte por aquí. Por lo demás, en este asunto concreto de la “Educación para la ciudadanía”, me parece que la cosa sí es grave. Y me parece, además, que del artículo que citas, de Adela Cortina, se deduce precisamente eso, que la cosa es grave, y no, como tú supones, que no lo es.

Precisamente a continuación del último párrafo que tú citas, Adela Cortina continua diciendo lo siguiente. Los subrayados en negrita son míos:

<< Ahora bien, conviene aclarar cuál es el núcleo racional de esa ética cívica, ya que, en caso contrario, mentalidades e intereses espurios pueden llevar a deformar su fisonomía. El núcleo racional de esa ética cívica está constituido por dos principios éticos, el segundo de los cuales constituye una reformulación dialógica del primero.

Se trata, en el primer caso, de la segunda formulación del imperativo categórico, tal como Kant la expone en el segundo capítulo de La fundamentación de la metafísica de las costumbres. El imperativo dice así:
Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin y nunca simplemente como un medio.

Por su parte, el segundo principio es el de la ética del discurso que se expresa del siguiente modo:

Todos los seres capaces de comunicación lingüística deben ser reconocidos como personas, puesto que en todas sus acciones y expresiones son interlocutores virtuales, y la justificación ilimitada del pensamiento no puede renunciar a ningún interlocutor y a ninguna de sus aportaciones virtuales a la discusión. >>

Hasta aquí la cita de Adela Cortina. Pues bien, si establecemos de antemano cuáles son los valores que el alumno debe asumir, como pretende el Ministerio en los programas propuestos, no estaremos reconociendo al alumno como interlocutor válido en cuestiones morales, y le estaremos enseñando que no es libre para decidir en este campo. O dicho de otro modo, una discusión con las conclusiones determinadas de antemano por imperativo legal no es una discusión honesta ni válida.

Lo que una asignatura de Ética debe hacer no es imponer determinados valores morales, sino mostrar diferentes sistemas morales, y motivar al alumno para que haga una comparación crítica y razonada de los mismos.

Creo, sinceramente, que Adela Cortina y otros catedráticos de Ética manifestarán su oposición al programa de la asignatura “Educación ético-cívica” tal y como ahora está configurado, es decir, como un medio para que el alumno asuma determinadas conclusiones morales y no otras, por mucho que ellos mismos (los catedráticos) puedan aceptar esas conclusiones. Fernando Savater ya se opuso al planteamiento de Gregorio Peces Barba. Se pueden leer sus respectivos artículos en los siguientes enlaces:

Gregorio Peces Barba, 22/11/2004: "La educación en valores, una asignatura imprescindible"

http://www.stecyl.es/Opinion/041122_...on_valores.htm

Fernando Savater, 18/12/2004: "Tres actitudes morales"

http://www.lbouza.net/MISCEL/savat8.htm

[Elías Goñi]

En el siguiente vínculo se pueden recordar algunas de las cosas que el año pasado por estas fechas se decían sobre la "Educación para la ciudadanía". Me parece especialmente clara la exposición de Enrique Ujaldón, presidente de FESOFI.

http://www.filosofia.org/bol/not/bn041.htm#t01

Me parece que la publicación del borrador del programa de las asignaturas confirma las peores sospechas expuestas el año pasado.

Tal vez no se pueda hacer mucho ahora, pero podríamos ir preparándonos para interponer judicialmente una cuestión de inconstitucionalidad, tan pronto como se apruebe el programa de "Educación ético-cívica", de 4º de la ESO, y antes de que se apruebe el programa para "Filosofía y ciudadanía", del bachillerato.

La ideologización de la Filosofía es lo más grave que nos puede pasar a los profesores de Filosofía, pues implica reemplazar la libre reflexión crítica por la dogmática. Si no reaccionamos, estamos muertos.

El próximo día 13 de julio, en los cursos de la Complutense de El Escorial, Cifuentes está invitado a participar en una Mesa Redonda sobre "Filosofía y ciudadanía" con un alto cargo del MEC, Pedro Uruñuela. Esta puede ser una oportunidad para preguntar al Ministerio sobre la ideologización de las asingaturas de Filosofía.

[Elías Goñi]

El programa de "Educación ético-cívica" propuesto por el Ministerio configura esta asignatura como ideológica, en el sentido de que sólo presentará un sistema moral. Además, esta ideología será obligatoria, por el mero hecho de ser impartida en una asignatura que los alumnos tienen que aprobar. En definitiva, nos encontraremos (si las cosas no cambian) ante una moral dogmática, como las anteriores a la Ilustración, aunque con algunos valores (sólo algunos) de la Ilustración.

Es de suponer, que la asigatura de "Filosofía y ciudadanía", en el bachillerato, correrá la misma suerte. Además, es muy probable que se imparta en segundo de bachillerato, tal y como lo pedía Peces Barba, para que los alumnos tengan que examinarse en Selectividad de los dogmas ideológicos de turno.

En este contexto (ya lo veíamos venir en otros debates) es muy probable que la gnoseología desaparezca de las asignaturas de Filosofía. Efectivamente, habrá epistemología en la asignatura de "Ciencias para el mundo contemporáneo", pero se limitará al campo de las ciencias, y será impartida por científicos, no por filósofos. Desaparecería por tanto, la gnoseología aplicada a la ética, y así la posibilidad de hacer una ética crítica, basada precisamente en que ni en moral hay verdades absolutas. ASí se abre la puerta a todos los dogmatismos. En cada momento y lugar se instalaría el del Gobierno de turno.

Desde Descartes, la gnoseología es la base y el principio de la Filosofía (el giro gnoseológico). Gracias a que la nueva gnoseología de Descartes, de los empiristas ingleses, de Kant, condujo al cuestionamiento y a la crítica de toda verdad supuestamente absoluta, se fueron mermando los dogmatismos ontológicos, morales y políticos de todo signo, y la sociedad ganó en tolerancia y libertad.

No basta con una gnoseología (teoría del concocimiento) aplicada a la ciencia (epistemología), sino que también es necesaria la gnoseología aplicada a la moral, aunque no sea más que para dejar bien claro, que las verdades, también las morales, no son absolutas, sino perfectibles y refutables.

No es casualidad que el Ministerio divida la asignatura de Filosofía en dos temarios, el de "Ciencias para el mundo contemporáneo" (con epistemología, de la ciencia) y el de "Filosofía y ciudadanía" (sin nada de gnoseología sobre la moral). Sólo así podía terminar luego haciendo asignaturas de ética dogmática. L supresión de la gnoseología como principio y fundamento de todos los campos de la Filosofía es condición necesaria para imponer una moral dogmática, y el Ministerio parece empeñado en cumplir dicha condición.

El Ministerio está suprimiendo los principios gnoseológicos de la Filosofía para poner en su lugar una ideología dogmática, que controle a los cintíficos por un lado y a los juristas por otro. Los biólogos que impartan "Ciencias para el mundo contemporáneo" impartirán también ética de la ciencia, pero ¿con qué criterios y preparación? Asimilarán la ideología dogmática de turno, y dirán que la actividad de los científicos debe someterse a ella. Los juristas que según Peces Barba debieran impartir "Filosofía y ciudadanía" harían otro tanto de lo mismo: someter el derecho que gobierna la sociedad a la ideología dominante de turno. Pero, ¡mecachis diez!, los de Filosofía todavía estamos aquí. ¡Qué pena que no se nos pueda suprimir de un plumazo!, aunque ya están previstas las jubilaciones.

Esto es un conflicto entre la Filosofía crítica y la ideología dogmática, por el control de las ramas principales del conocimiento. Tal vez nos supriman de la enseñanza obligatoria, y del bachillerato; pero la Filosofía crítica es inmortal, y pervivirá mientras quede un solo humano que se atreva a saber y a guiarse por su propia razón y criterio. No se puede suprimir la libertad ideológica, la libertad de pensamiento.

[Elías Goñi]

Por todo lo dicho en las anteriores intervenciones, procede reivindicar dos cosas para todas las asignaturas de educación para la ciudadanía asignadas al Departamento de Filosofía, es decir, para "Educación ético-cívica" de 4º de la ESO y para "Filosofía y ciudadanía" del bachillerato. Estas dos reivindicaciones son las siguientes: 1) la presencia de la gnoseología al comienzo de los temarios, y 2) la comparación de varios sistemas morales, para no caer en una moral dogmática que coarte la libertad ideológica.

Estas dos reivindicaciones deberían plantearse al Ministerio en el marco de un debate sobre los currículos de las asignaturas. ¿Está participando FESOFI en la confección del currículo de "Educación ético-civica" que está teniendo lugar estos días en el Ministerio con la colaboración de diferentes grupos sociales? Me temo que no. ¿Por qué resulta que en este foro de una sociedad de FESOFI se tiene el primer borrador del currículo de esta asignatura por medio de una página web de UGT y no directamente entregado por el Ministerio? ¿Por qué no estamos participando en la confección de los temarios de las asignaturas de nuestro departamento de Filosofía?

Cifuentes ha participado en la elaboración de diferentes propuestas sobre estos currículos. El próximo día 13 de julio participará en una mesa redonda, con cargos del Ministerio, en el marco de los cursos de verano de El Escorial. ¿Acaso no recibió la propuesta del Ministerio sobre el nuevo currículo de la asignatura? ¿Le invitan a una mesa redonda y no le presentan el borrador de currículo? Me temo que aquí pasa algo raro.

Creo que alguien de la Junta Directiva de FESOFI (que, por supuesto, sigue siendo la provisional) debería responder a estas preguntas. Por ejemplo, Ujaldón o Cifuentes.

[JUAN MANUEL FERRERO DURA]

El artículo de Adela Cortina creo que aporta una de las claves, sobre todo porque, a pesar de ella, los ideólogos de esta ley tienen como base fundametadora tanto la buena voluntad kantiana como la competencia lingüística chomskyana – habermasiana (aunque no sé con que manuales habrán aprendido). Sin embargo, yo creo que el “peligro” también viene por otro lado: el de los defensores de su “privativo lodazal étnico”, y creo que de un lado como de otro intentan cargarse la libertad de pensamiento.
Y lo que yo entiendo por cercenar la libertad de pensamiento: es cortar la capacidad de delirio, de fantasía, de cierto uso de lo simbólico en términos estrictamente filosófico.
Si Arsuaga dice que el Homo Sapiens pudo sobrevir frente al Neanderthal fue por su capacidad de delirio, entonces quizás haya algo positivo en éste, frente a lo obvio de la parte negativa, la pérdida de sentido de la realidad, y el dolor que en última instancia produce. Parece que los “comunicativos” y los “étnicos”, se dedican a darnos soluciones para protegernos del exterior que supone todo delirio, nos apuntan la dirección de nuestro destino. Los “comunicativos” parecen querer apropiarse de un uso correcto de lo público, de la racionalidad pública; los ´´étnicos” ante la insuficiencia de los primeros eligen su “emotivo” y particular delirio y lo defienden a muerte, y matando. Pero no necesitamos tantas “soluciones definitivas” para “protegernos de la tormenta” sino acostumbrarnos a su inevitabilidad, es decir, acostumbrarnos a lo que parece un imposible (como son por otra parte los conceptos – deseos imposibles – léase a Nietzsche en la Gaya ciencia) a pensar más allá de la realidad y del placer (en un sabroso artículo Jiménez Losantos decía que el principio de realidad caracteriza a la derecha y el del placer a la izquierda, pero a mí me faltaba una pata en la argumentación, para que ésta se sostuviera, es necesario tres patas para que cualquier mesa se sostenga, y sin duda la tercera pata es el principio del delirio).
La justicia, y por tanto sus leyes, que gobierna la polis no está basada ni en la tradicion y su piedad, ni en la racionalidad de las Ideas justas (rellenas de buena voluntad), sino en la necesidad de pensar a tiempo, de resolver problemas y ésto la necesidad de la justicia es lo verdaderamente problemático. Y el arte de la dialéctica, de preguntar y responder más allá de las urgencias de nuestra cotidianeidad, se llama FILOSOFÍA.
Lo que hay que provocar es que se nos acuse a un tiempo de impiedad, y de locura, y exigir que no nos encierren por nuestra valía para mantener el orden social.



A utilizar en la defensa de un posible juicio contra “nosotros”



(Por supuesto que el “nosotros” es el plural mayestático que le gustaba usar a Nietzsche.)